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阜阳职业技术学院  张乐群

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孟子与孔子齐名，被尊称为“亚圣”，也是中国伟大的思想家、教育家，其思想和孔子思想合称为“孔孟之道”，是儒家思想的精华，是中华优秀传统文化的重要组成部分。

提起孟子，中国人很容易想到的是孟母“三迁”和“子不学，断机杼”的家教故事。受母亲重视家庭教育的影响，孟子的家庭教育思想很丰富。孟子特别注重家庭的重要作用：“天下之本在国，国之本在家。”他还写了一篇专论家庭教育的文章——“君子之不教子何也？”国学经典里直接写家教的文章极少，这可能是其中为数不多的一篇直接讲家庭教育的文章，值得家长们学习、借鉴。

“君子之不教子，何也？”

古代的君子是指有文化、有道德的人（官员、学者、家长）。但这样的“君子”未必都能教育好孩子，现在也是一样。有的人很会做官，但出现了很多表现不良的“官二代”。有的教师在学校里很会教育他人的孩子，在家里教自己的孩子效果却不理想，我百思不得其解。近读《孟子·离娄（上）》，方知这种“君子之不教子”的现象古亦有之。孟子对这一现象的解析得颇有道理。

公孙丑曰：“君子之不教子，何也？”孟子曰：“势不行也。教者必以正。以正不行，继之以怒。继之以怒，则反夷矣。‘夫子教我以正，夫子未出于正也。’则是父子相夷矣。父子相夷，则恶矣。古者易子而教之。”

公孙丑问孟子：君子不亲自教育儿子，为什么？孟子答：由于父子的亲情关系而行不通。教育孩子一定要用正理正道，用正道正理教育无效，父亲可能会忿怒，这样就会伤害儿子的感情。儿子会说：你拿正道正理教育我，而你的行为却不合正理正道。这会使父子之间产生隔阂，那就无法进行教育了。所以古人“易子而教之”。

从孟子的回答中可知，古代君子不教子的原因主要有二：一是君子的教育方法简单，只讲大道理，动辄忿怒；二是君子行“未出于正”，即不能言行一致。仔细研读孟子的话，我想可能还有两条原因：一是君子讲的理论正确，但儿子可能感觉太深，要求太高、太严，儿子接受不了，要不怎么会君子教之“以正”，儿子反而“不行”呢？二是君子的封建家长制思想严重，只能教训儿子，不能接受儿子的意见。一听儿子说他行“未出于正”，就大发雷霆，伤害了父子之间的感情，隔阂会越来越大，甚至没有一点共同语言，那就只好易子而教了。这都是由于父子的亲情关系造成的。父子之间有这种亲情关系，父母会有私子之心，养儿为防老，为光宗耀祖；就会爱子心切，要求过高、过严，孩子可能做不到；就会认为儿女是私有财产，训斥打骂儿女，别人管不着。所以当教子无效时，父母就会忿怒，甚至打骂，认为在家里做丑事别人不知道，儿女知道了也不会说出去，所以有时就会言行不一。而孩子却是天真纯洁的，不理解父辈望子成龙、成凤的心情。父亲忿怒多了，打骂狠了，会引起孩子的反抗，这就更加触犯了父亲的封建家长制作风，父亲会更加忿怒，打骂就是经常的事了。所以，孟子说：君子不亲自教育儿子，是由于父子亲情关系造成的，这是颇有见地的。这样有封建家长制作风、动辄忿怒，打骂孩子的人，也很难称为君子。

两千年过去了，由于封建家长制作风和父子亲情的关系的存在，“君子之不教子”的现象仍然很普遍。有的家庭两代人关系紧张，沟通不畅，甚至父子打架，孩子出走、自杀、杀死父母。家长们应该读读两千多年前孟子的这篇文章，树立民主、平等、尊重、爱护孩子的教育思想，建立和谐的家庭关系，采用启发诱导的方法，才能教育好孩子。

孟子继承了孔子的孝道思想。《孟子》一书中几句有关于孝的名言。人们常说的“不孝有三，无后为大”一语就出自孟子：“不孝有三，无后为大。舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也。（《孟子·离娄章句上》）天下不孝的事情有三种（“三”也可理解为“很多”），以没有子嗣为最大。舜不事先禀告父母就娶妻，是怕（母亲不同意）没有子孙。君子认为，舜虽事先没有禀告父母，实际同禀告了一样。

这里，孟子只说了“不孝有三”中最重要的一件事：“舜不告而娶，为（怕）无后也。” 所以，很多人知道“不孝有三，无后为大”的名言，不一定知道另外有哪两不孝。

东汉学者赵歧根据自己对孔孟孝道思想的理解，认为“不孝有三者，谓阿意曲从（父母），陷亲不义（双亲陷于不仁义的境地），一不孝也；家贫亲老，不为禄仕（不求上进，不做官，不挣钱），二不孝也；不娶无子，绝先祖祀（无男孩主持祭祖仪式），三不孝也。”（见杨佰峻《孟子译注（上）》第182页。中华书局，1963年5月第4次印刷。）

很多人批评赵歧的解释有违孔、孟子“孝”的思想，把“不娶无子，绝先祖祀”定为 “三（第三个）不孝”，违反了孟子“不孝有三，无后为大”的排序，但民间还是接受了赵歧的说法。因为他还讲了另外两种不孝的表现：“阿意曲从（父母），陷亲不义”，“家贫亲老，不为禄仕”。

舜是“五帝”之一，是“二十四孝”中的第一大孝子。他为什么宁愿背着“不孝”的骂名而不告父母就娶妻呢?《二十四孝》记载，舜曾多次被偏心的父母（后母唆使父亲）“谋杀”（后母的目的是为了让亲生儿子继承家产），但舜依然孝经父母。尧帝经多方考察，认定舜是个孝子，是个治国的人才，要把女儿嫁给舜，舜的父母竟然不同意。舜为了延续家族的香火，就背着父母娶了尧的女儿。孟子认为，舜虽然没有事先告知父母就娶妻，也是大孝子。相反，“阿意曲从（愚孝），陷亲不义”才是大不孝。可见舜“不告而娶”和赵歧说的“孝”都不是愚孝。

中华文化的“忠孝”密不可分，“孝”是对家族的“忠”，“忠”是对国家的“孝”。一个在家不尽孝的人，为官必不尽忠。所以，“孝”既是维系家族后继有人、兴旺的大事，也是国家兴旺发达的大事。

五四运动，特别是史无前例的“文化大革命”，全盘否定中华“忠孝”文化是“愚忠”、“愚孝”，这是不符合史实的。对中华传统的文化全盘否定是错误的，全盘继承也是不对的。正确的态度应该是批判的继承，转化中创新。

古代的中国人很讲究祭祀祖先。祭祖仪式必须由家族中的男人主持。没有儿子就无人主持，故孟子曰：“不孝有三，无后为大。”

现代社会，男女都一样，生男生女都是“有后”，都是孝子。倒是那些借口楼房贵、上学难而不结婚的人，那些结了婚而借口养孩难而不要孩子的人，才是一个对国家不忠、对父母不孝的人。一个国家如果出生率严重下降，就有衰亡的危机；一个家庭，孩子不结婚、结了婚不生育，这个家就无后了。

 孟子不仅留下了“不孝有三，无后为大”的名言，他还对当时社会的“五不孝”的行为进行了归纳和说明：“世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养（四肢懒惰，不养父母），一不孝也；博弈好饮酒（好下棋、饮酒，即玩乐）不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子（好钱财，偏心妻子），不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲（放纵欲望）以为父母戮（为父母招来刑（受刑）戮（羞辱、杀戮之祸），四不孝也；好勇斗很（狠），以危父母（打架斗殴，危及父母），五不孝也。”（《孟子·离娄章句（下）》）孟子說:“一般人所謂不孝的事情有五件:四肢懶惰，不养父母，一不孝;好下棋喝酒，不养父母，二不孝;好錢財，偏愛妻室兒女,不养父母，三不孝;放縱耳目的慾望，使父母因此受辱，四不孝；逞勇好斗，危及父母,五不孝。

孟子对的“五不孝”说明的实质是批评了“五不孝”的行为。这些不孝的行为当今社会依然不同程度地存在着，有些方面还很严重。有的不孝之子有意饿死父母、病死父母、杀死父母。

家庭教育和学校教育有很多不同，但基本的教育思想是相通的。和孔子的“启发诱导”、“因材施教”等教育思想一样，孟子的教育思想有很多同样适应于家庭教育。

孟子继承孔子的教育思想，首重人伦道德教育。《三字经》说：“孟子者，七篇止。讲道德，说仁义。”《孟子》一书共七篇，主要内容是讲道德、仁义的。孟子主张教人“明人伦”，即“父子有亲，君臣有义，夫妻有别，长幼有序，朋友有信。”（《孟子·滕文公上》）《三字经》里“父子恩，夫妇从。兄则友，弟则恭。长幼序，友与朋。君则敬，臣则忠。此十义，人所同”一段话，就源于孟子的道德教育思想。注重道德伦理教育是家庭教育的首要任务，孟子的这一教育思想对今天的家庭教育仍有指导意义。

孟子不畏权势，有傲骨，善辩论，很有浩然之气和大丈夫精神。他教育人要有“大丈夫”精神：“富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移，此为大丈夫。”（《孟子·滕文公下》）这种精神塑造了中华民族自强不息、坚强不屈的伟大性格。今天，我们仍要重视培养孩子意志坚定、不畏强敌、不怕苦难、勇于斗争的英雄气概，这在男孩身上表现为阳刚之气。

孔子重仁，曰“杀身成仁”；孟子重义，曰“舍生取义”：“生我所欲也，义亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”（《孟子·告子上》）。孟子教育学生不要贪图物质利益，要追求高尚的仁义道德，在一些人重物质利益、轻精神、道义的今天，依然很有现实意义。那些贪官污吏、奸商、黑恶分子等都是贪图物质利益、不讲道德仁义的恶人。

孟子发展了孔子“吾日三省吾身”的道德修养方法，教育学生“行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。”意思是：行为如果达不到预期的效果，皆要反求自责。自己身正了，天下的人就会归向他。（《孟子·离娄上》167页）

孟子认为，人的道德、聪明才智、心理承受能力等，都是在艰苦的环境中锻炼、磨练、历练出来的。他说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”“生于忧患，死于安乐。”（天將要把重大任务落到某人身上，一定先要苦恼他的心意,劳动他的筋骨，饥饿他的肠胃，穷困他的身子，让他的行為总是不能如意，这样便可以震动他的心意，坚韧他的性情，增强他的能力。忧愁、患害足以使人生存，安逸、快樂足以使人死亡。（《孟子· 告子下》299页）

孟子这种思想永不过时。在物质丰富、精神滑坡、有的人甚至娱乐至死的今天，我们仍要重视对孩子进行艰苦奋斗、锻炼磨难的挫折教育、吃苦教育，而这恰恰是很多家长忽视的。

孟子同孔子一样，善用问答法、举例（故事）法、比喻法启发诱导学生积极思维，主动解决问题。他曾以“弈秋诲（教）二人弈（下围棋）”的故事，启发教育学生，学习要专心致志。

孟子曰:“今夫弈（围棋）之爲數（技术），小數也;不专心致志,則不得也。弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨（教诲）二人弈（下棋），其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之,一心以为有鴻鵠（天鹅）將至,思援弓繳（裹着丝线的弓箭）而射之,雖与之俱学,弗若之矣。为是其智弗若与?曰:非然也。”（《孟子·告子上》265页）

孟子說：“譬如下棋，这只是小技術，如果不一心一意，那就学不会。弈秋是全国的下棋能手。假使让他教两个人，一个人一心一意，只听弈秋的話。另一个人，虽然听着，而心里却以为有只天鵝快要飞來，想拿起弓箭去射它。这样，縱使和那人一道学习，他的成績一定不如人家。是因為他的聰明不如人家嗎?自然不是的。”（是因为他不能专心致志）。（详见六年级《语文》教材）《三字经》说：“教之道，贵以专。”学之道，也是贵以专。培养孩子养成专心致志地读书、写作业的好习惯，是家长的重要任务。

孟子说：“尽信书，则不如无书。”（《孟子·尽心下》）用现在的话说，不要迷信书本，要培养学生的“存疑”、“质疑”的批判思维能力和求异、创新的精神，不要让孩子死记硬背一些标准答案，容易扼杀儿童的创造思维能力。在科技创新决定国家命运的今天，我们应在传承中转化、创新孟子的教育思想。

孟子的贡献是多方面的。政治上，他主张行仁政、民为本，最早提出了一直影响着中国的民本思想：“民为贵，社稷次之，君为轻”，（《孟子·尽心下》）是中国民主思想的滥觞，对家庭实施民主教育很有指导意义。他的“人之初，性本善”的哲学思想是治人（治国）、育人的基础理论。

孟子的一生与孔子相似，一生大部分时间从教和著述。他曾满怀政治抱负，游历各国，但不见用，晚年回故乡乐育英才：“得天下英才而教育之，三乐也。”（《孟子·尽心上》）他认为，教育是行仁政、得民心的重要手段：“善教得民心。”（同上）教育好孩子是每位家长的职责，家长们以乐育英才的心态教育孩子，亲子关系就会融洽，教育的效果就会越来越好。反之，效果就差。